བོད་ལྗོངས་སུ་བོད་རིགས་ན་གཞོན་རྣམས་ཀྱི་ཆེད་གཞི་འབྲིང་མཐོ་གསུམ་ཚང་བའི་སློབ་གྲྭ་ཁང་ཆེན་པོ་ཞིག་གསར་འཛུགས་བྱ་རྒྱུའི་འཆར་གཞི།
༡ དགོས་པ། མི་རིགས་དང༌། སྤྱི་ཚོགས། རྒྱལ་ཁབ་བཅས་ཀྱི་ཡར་རྒྱས་དང༌། བདེ་འཇགས་བརྟན་སྲུང་ཡོང་དང་མི་ཡོང་སྤྱི་ཚོགས་དེའི་མི་རྣམས་ཀྱི་ཤེས་ཡོན་གནས་ཚད་ལ་རག་ལས་ཤིང༌། བོད་ལྗོངས་སུ་བོད་རིགས་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་ཚད་ལྡན་སྤྲོད་ཆེད་ཀྲུང་དབྱངས་ཀྱི་དབུ་ཁྲིད་འོག་གཞུང་འཛུགས་དང་སྒེར་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་གྲྭ་ཆེ་ཆུང་སྣ་ཚོགས་ཤིག་ཡོད་རུང༌།ད་དུང་བོད་རིགས་ན་གཞོན་ཡོངས་རྫོགས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་སྤྲོད་མ་ཐུབ་པའི་ཁར། ས་ཁུལ་ཐག་རིང་གི་གྲོང་གསེབ་ཁག་དང༌། དཔལ་འབྱོར་འཁོས་ཞན་གྱི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་མཐུན་རྐྱེན་མ་འདེང་བའི་དཀའ་ངལ་ཆེན་པོ་ཡོད་པར་བརྟེན། དེ་ཚོའི་དཀའ་ངལ་གྱི་ཆ་ཤས་ཙམ་སེལ་ཐབས་སུ་བོད་ལྗོངས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་སུ་འདྲ་ཞིག་ཡིན་རུང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་པའི་གཞི་འབྲིང་མཐོ་གསུམ་ཚང་བའི་གཏན་འཇགས་སློབ་གྲྭ་ཞིག་གསར་འཛུགས་ཐུབ་ན་དགོས་གལ་ཧ་ཅང་ཆེ་བར་མཐོང༌།
༢ དམིགས་ཡུལ།
སློབ་གྲྭ་འདིའི་དམིགས་ཡུལ་ནི།
ཀ བོད་ལྗོངས་སྟོད་སྨད་བར་གསུམ་གྱི་ན་གཞོན་སློབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་ཡོད་མཁན་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་སྤྲད་རྒྱུ་དང༌།
ཁ དམིགས་བསལ་ས་ཁུལ་ཐག་རིང་མཐའ་འཁོབ་ཀྱི་གྲོང་གསེབ་ཁག་གི་ཕྲུ་གུ་དང༌། དཔལ་འབྱོར་ཉམ་དམན་གྱི་ཕྲུ་གུ་རྣམས་ལ་སློབ་སྦྱོང་གི་གོ་སྐབས་སྤྲད་རྒྱུ།
ག བོད་མི་རིགས་ཀྱི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སྐད་ཡིག་དང༌། རིག་གཞུང༌། ལེགས་བྱང་བཅས་སྲུང་སྐྱོབ་དང་ཁྱབ་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ།
ང ཚད་ལྡན་སློབ་སྦྱོང་ཐོན་པའི་བོད་རིགས་ན་གཞོན་རྒྱལ་གཅེས་ལྷག་བསམ་དང༌། ཤེས་འཇོན་ལྡན་པ། མི་རིགས་ཀྱི་འཛུགས་སྐྲུན་ལ་ཕན་ངེས་མང་པོ་འཐོན་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།
ཅ བོད་མི་ན་གཞོན་རྣམས་ལ་བོད་ཀྱི་གནའ་བོའི་རིག་གཞུང་དང་ཆབས་ཅིག དེང་རབས་ཀྱི་ཚན་རིག་དང༌། འཕྲུལ་ལས་སོགས་ཀྱི་སློབ་སྦྱོང་ཚད་ལྡན་འཐོབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ་བཅས།
༣ སློབ་གྲྭའི་ས་ཆ།
དབུས་དང་ས་གནས་གཞུང་གི་བཀའ་ཁྲོལ་དང་བསྟུན་འགྲིམས་འགྲུལ་བདེ་ཞིང༌། མཐུན་རྐྱེན་འཛོམས་པའི་བོད་ཀྱི་ས་གནས་གང་འོས་ཤིག་ཏུ་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་རྒྱུ།
༤ སློབ་གྲྭའི་གནས་རིམ།
ཀ གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ། འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་བར། སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད། རང་ལོ་དྲུག་ལས་མི་ཉུང་ཞིང༌། བརྒྱད་ལས་མ་བརྒལ་བ། འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་རྒྱུ།
ཁ འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲ། འཛིན་གྲྭ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར། སློབ་ཕྲུག་གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པའི་གནས་ཚད་ལོན་པ། རང་ལོ་བཅུ་ནས་བཅུ་གཉིས་བར་འཛིན་གྲྭ་དྲུག་པའི་ནང་འཛུལ་ཞུགས་ཆོག་རྒྱུ།
ག མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ། འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་བཅས་སློབ་ཕྲུག་འབྲིང་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པའི་གནས་ཚད་ལོན་པ་རང་ལོ་བཅོ་ལྔ་ནས་བཅུ་བདུན་བར་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་པར་ཞུགས་ཆོག་རྒྱུ།
༥ སློབ་ཕྲུག་གི་གྲངས་འབོར།
གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་འབོར་ ༣༧༥ ལས་མ་བརྒལ་བ་དང༌། འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༣༠༠ ལས་མ་བརྒལ་བ། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་སློབ་ཕྲུག་གྲངས་ ༡༢༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་བཅས་ཀྱི་ས་མིག་བཟོ་རྒྱུ་དང༌། གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་སྡེ་ཚན་རེར་སློབ་ཕྲུག་མང་ཚད་ ༢༥ དང༌། འབྲིང་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་སྡེ་ཚན་རེར་སློབ་ཕྲུག་མང་ཚད་ ༣༠ ལས་མ་བརྒལ་བ་བྱེད་རྒྱུ།
༦ སློབ་ཕྲུག་གསར་འཇུག
སློབ་གྲྭ་འདིའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་གསར་འཇུག་འཛིན་རིམ་དང་པོ་དང༌། དྲུག་པ། བཅུ་གཅིག་པ་བཅས་ཁོ་ནར་ངེས་པ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། འཛིན་རིམ་དང་པོའི་ནང་གསར་འཇུག་ཆེད་སློབ་ཕྲུག་ཕོ་མོ་ཁྱད་མེད། རང་ལོ་དྲུག་ལས་མི་ཆུང་ཞིང་བརྒྱད་ལས་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་ལ་བློ་རིག་དང༌། གཟུགས་བབ་ཀྱི་བརྟག་དཔྱད་ཀྱིས་གཏན་འབེབས་སྒྲིག་གཞི་ལྟར་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ། འཛིན་གྲྭ་དྲུག་པའི་ནང་སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་ཐོན་པ་ཡིན་ན་སྨོས་མེད་དང༌། སློབ་གྲྭ་གཞན་ནས་འཛིན་གྲྭ་ལྔ་པ་ཐོན་རིགས་ཀྱི་སློབ་ཕྲུག་རང་ལོ་བཅུ་གཉིས་ལས་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་འཛུལ་རྒྱུགས་བླངས་ཏེ་ཐོན་རིགས་གསར་འཇུག་བྱ་རྒྱུ། འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་པའི་ནང་སློབ་གྲྭ་འདི་ནས་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་ཐོན་པ་རྣམས་སྨོས་མེད་དང༌། སློབ་གྲྭ་གཞན་ནས་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་པ་ཐོན་པའི་སློབ་ཕྲུག་རང་ལོ་བཅུ་བདུན་ལས་མ་བརྒལ་བ་རྣམས་ལ་འཛུག་རྒྱུགས་བླངས་ཏེ་ཐོན་རིགས་སློབ་འཇུག་བྱ་རྒྱུ་བཅས།
༧ སློབ་སྦྱོང་གི་སྐད་ཡིག
གཞི་རིམ་དང་འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྐད་ཡིག་བོད་སྐད་བྱ་རྒྱུ་དང༌། མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་སློབ་སྦྱོང་གི་སྐད་ཡིག་སྐབས་འཚམས་སློབ་དེབ་དང་དགེ་རྒན་སོགས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ལ་གཞིགས་ཏེ་ཐག་གཅོད་བྱ་རྒྱུ།
༨ སློབ་ཚན།
གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་བར་ངེས་ཅན་གྱི་སློབ་ཚན།
ཀ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག
ཁ ཨང་རྩིས།
ག སྤྱིར་བཏང་ཤེས་བྱ།
ང སྤྱིར་བཏང་ཚན་རིག
ཅ སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག
ཆ རི་མོ།
ཇ ལུས་སྦྱོང་བཅས།
གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན།
ལག་ཤེས་རིགས་དང༌། རྩེད་མོ། འཕྲུལ་ལས་ཆུང་ཙག་སོགས་གང་འོས་གཅིག་འཇོག་འཐུས།
འབྲིང་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དྲུག་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར།
ངེས་ཅན་གྱི་སློབ་ཚན།
ཀ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག
ཁ རྒྱ་མིའི་སྐད་ཡིག
ག ཨང་རྩིས།
ང སྤྱིང་བཏང་ཚན་རིག
ཅ སྤྱི་ཚོགས་ཚན་རིག
ཆ ལུས་སྦྱོང༌།
ཇ བཟོ་རིག
གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན།
དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་གམ། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་གང་རུང༌། ལག་ཤེས་དང་བཟོ་ལས་སོགས་གང་འོས་གཅིག་བཞག་འཐུས།
མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་དང་བཅུ་གཉིས་པའི་ནང༌།
༡ སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན།
ངེས་ཅན་སློབ་ཚན།
ཀ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག
ཁ རྒྱ་མིའི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག
ག ལོ་རྒྱུས།
ང ས་ཁམས་རིག་པ།
ཅ སྲིད་དོན་ཚན་རིག
ཆ དཔལ་འབྱོར་རིག་པ།
གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན།
སྐབས་བབ་གང་འོས།
༢ ཚན་རིག་སྡེ་ཚན།
ངེས་ཅན་གྱི་སློབ་ཚན།
ཀ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག
ཁ རྒྱ་མིའི་སྐད་ཡིག་དང་རྩོམ་རིག
ག ཨང་རྩིས།
ང སྐྱེ་དངོས་རིག་པ།
ཅ དངོས་ཁམས་རིག་པ།
ཆ རྫས་འགྱུར་རིག་པ།
གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན།
སྐབས་བསྟུན་གང་འོས། གོང་གསལ་སློབ་ཚན་ཁག་གི་སློབ་ཚན་འཆར་གཞི་ (Syllabus) ཞིབ་རྒྱས་ཟུར་འགོད་བྱ་རྒྱུ།
༩ འཛིན་གྲྭའི་ཚོགས་ཐེངས། གཞི་འབྲིང་མཐོ་གསུམ་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ནང་གཅིག་གྱུར་སློབ་ལོ་རེའི་ནང་རྒྱུགས་སྤྲོད་དང་རང་སྦྱོང་གི་དུས་ཡུན་མ་བརྩིས་པའི་འཛིན་གྲྭ་ཉིན་གྲངས་ ༢༠༥ ནས་མ་ཉུང་བ་འཚོགས་དགོས་ཤིང༌། བདུན་རེར་སློབ་ཚན་སོ་སོར་འཛིན་གྲྭའི་ཚོགས་ཐེངས་ཆ་བགོས་བྱེད་ལུགས་གཤམ་གསལ།
ཀ ངེས་ཅན་སློབ་ཚན་རེར་བདུན་རེར་འཛིན་གྲྭའི་ཚོགས་ཐེངས་དྲུག་རེ་དང༌། ངེས་མེད་སློབ་ཚན་རྣམས་ལ་བདུན་རེར་འཛིན་གྲྭའི་ཚོགས་ཐེངས་གཉིས་ནས་ལྔའི་བར་སྐབས་བསྟུན་འཚོགས་རྒྱུ།
ཁ འཛིན་གྲྭའི་ཚོགས་ཐེངས་རེར་དུས་ཡུན་ཆུ་ཚོད་སྐར་མ་སུམ་ཅུ་ནས་བཞི་བཅུའི་བར།
༡༠ རྒྱུགས་སྤྲོད། གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་བར་ལོ་རེར་ཟླ་རྒྱུགས་དགུ་དང༌། ལོ་རྒྱུགས་གཅིག་ལེན་རྒྱུ། ཟླ་རྒྱུགས་སྐབས་སློབ་ཚན་རེར་བརྒྱ་ཆ་ལྔ་བཅུ་རེ་དང༌། ལོ་རྒྱུགས་ལ་སློབ་ཚན་རེར་བརྒྱ་ཆ་བརྒྱ་རེ་འཇོག་རྒྱུ། ལོ་འཁོར་རྒྱུགས་སྤྲོད་འཐོན་པ་ལ་ཟླ་རྒྱུགས་དྲུག་ནས་མ་ཉུང་བ་ཕྱོགས་བསྡོམས་བརྒྱ་ཆ་ ༣༣ ཡན་ལོན་པ་དང༌། ལོ་རྒྱུགས་བརྒྱ་ཆ་ ༤༠ ཡན་ལོན་པ་དགོས། ལོ་རྒྱུགས་སྐབས་ངེས་ཅན་སློབ་ཚན་གཅིག་ཐོག་རྒྱུགས་ཐོན་མ་བྱུང་ཚེ། རྩ་འབོར་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ལོན་རིགས་ངེས་ཅན་སློབ་ཚན་དེའི་ཐོག་བསྐྱར་རྒྱུགས་ལན་གཅིག་གཏོང་འཐུས་དང༌། ངེས་ཅན་སློབ་ཚན་གཅིག་ལས་མང་བར་རྒྱུགས་མ་འཕྲོད་པ་རྣམས་རྩ་འབོར་བརྒྱ་ཆ་བཞི་བཅུ་ལོན་ཡང་རྒྱུགས་སྤྲོད་མ་ཐོན་པར་ཆ་འཇོག་བྱ་རྒྱུ། གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན་གྱི་ཐོབ་ཨང་གྲུབ་འབྲས་སུ་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཆོག་ཀྱང༌། གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན་རྒྱུགས་སྤྲོད་མ་ཐོན་ཡང་སྤྱིར་རྒྱུགས་ཐོན་གྲས་སུ་བརྩི་རྒྱུ། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་གྲྭ་གཉིས་ལ་ལོ་རྒྱུགས་ལས་ཟླ་རྒྱུགས་མ་དགོས། བྱིངས་རྒྱུགས་སྤྲོད་འཐོན་ཚུལ་སྤྱི་འགྲེ་བྱ་རྒྱུ།
རྒྱུགས་ཤོག་བཟོ་སྟངས་དང༌། ལན་ཤོག་འབྲི་སྟངས། རྒྱུགས་ཞིབ་བྱེད་སྟངས་བཅས་དེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་སྒྲིག་གཞི་ཞིབ་གསལ་བཟོ་རྒྱུ།
༡༡ མཐུན་རྐྱེན།
ཀ དགེ་རྒན།
གཞི་རིམ་དང་འབྲིང་རིམ་གྱི་སློབ་ཚན་སོ་སོར་བདུན་རེར་འཛིན་གྲྭའི་ཚོགས་ཐེངས་ ༢༤ ཡན་ལ་དགེ་རྒན་རེའི་ས་མིག་དང༌། མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭར་བདུན་རེར་འཛིན་གྲྭའི་ཚོགས་ཐེངས་ ༡༨ ཡན་ལ་དགེ་རྒན་རེའི་ས་མིག་དགོས་པ་ཡིན།
ད་ཡོད་འཆར་གཞི་ལྟར་གྱི་སློབ་གྲངས་ལོང་མཚམས་དགེ་རྒན་གྱི་ས་མིག་དགོས་མཁོ་གཤམ་གསལ།
གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ངེས་ཅན་སློབ་ཚན་གྱི་དགེ་རྒན་ ༢༦
གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན་རེར་དགེ་རྒན་ ༣ རེ།
འབྲིང་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ངེས་ཅན་སློབ་ཚན་གྱི་དགེ་རྒན་ ༡༧
གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན་རེར་དགེ་རྒན་ ༣ རེ།
མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་ངེས་ཅན་སློབ་ཚན་གྱི་དགེ་རྒན་ ༦
གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན་རེར་དགེ་རྒན་རེ་བཅས་ཁྱོན་ངེས་ཅན་གྱི་སློབ་ཚན་གྱི་དགེ་རྒན་ ༤༩ དང༌།
གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན་གྱི་དགེ་རྒན་སྐབས་བསྟུན་གྲངས་ཚད་བཟོ་རྒྱུ། སློབ་གྲྭའི་སྤྱི་ཁྱབ་སློབ་སྤྱི་གཅིག་དང༌། གཞི་འབྲིང་མཐོ་གསུམ་སོ་སོར་དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་རེ་བཅས་བསྐོ་གཞག་བྱ་རྒྱུ།
ཁ ལས་བྱེད།
ལས་ཁུངས་དོ་དམ་པ་ ༡ རྩིས་དཔོན་ ༡ ལས་ཁུངས་ལས་བྱ་ ༤ རྩིས་ཁང་ལས་བྱ་ ༣ དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པ་ ༡ དཔེ་མཛོད་ལས་བྱ་ ༦ སློབ་སྤྱིའི་སྒེར་དྲུང་ ༡ སྨན་པ་ ༡ སྨན་ཞབས་ ༢ གཉེར་པ་ ༡ གཉེར་ཚང་ལས་བྱ་ ༢ རུང་ཁང་དོ་དམ་པ་ ༡ མ་བྱན་ ༨ གད་པ་ ༡༠ ཁང་གཉེར་ ༦ ལྡུམ་རྭ་བ་ ༥ ཡིག་སྐྱེལ་ ༦ བཅས་ཁྱོན་ ༥༩
དགེ་རྒན་ཆེན་མོ་དང༌། ཁང་ཚན་དགེ་རྒན་ཇི་དགོས་དགེ་རྒན་ཚོའི་ནང་ནས་བསྐོ་གཞག་བྱ་རྒྱུ་ཡིན་པས་ས་མིག་ཟུར་དུ་མ་དགོས།
ག སློབ་ཁང༌།
འཛིན་གྲྭའི་ཁང་མིག་རྒྱ་ཁྱོན་ ༢༠´x༣༠´ཅན་ ༢༩ གསང་སྤྱོད་ ༤´x༤´ ཅན་ ༢༥ ཚོགས་ཁང་ ༥༠´x༡༠༠´ ཅན་ ༡ ཚན་རིག་ཚོད་བལྟ་སྦྱོང་བདར་ཁང་ ༣༠´x༤༠´ ཅན་ ༣ རི་མོ་དང༌། ལག་ཤེས། བཟོ་རིག་སློབ་ཁང་ ༣༠´x༤༠´ ཅན་ ༥ དགེ་རྒན་ངལ་གསོ་ཁང་ ༤༠´x༣༠´ ༡ གཉེར་ཚང་ ༤༠´x༦༠´ ཅན་ ༡ རྩེད་མོའི་ཆར་གཡབ་ ༡༠༠´x༢༠༠´ ཅན་ ༡ རྐང་སྤོལ་རྩེད་ཐང་ཆེ་བ་ ༡ ལག་སྤོལ་དང་བྱ་སྒྲོ་སོགས་ཀྱི་རྩེད་ཐང་ཆུང་བ་ ༢ རྐྱལ་སྦྱོང་ཁྲུས་μིང་ཆེ་བ་ ༡ ལས་ཁུངས་ཁང་མིག་སྣ་ཚོགས་ཕྱོགས་བསྡོམས་རྒྱ་ཁྱོན་ཕི་ཊི་གྲུ་བཞི་མ་ ༥༠༠༠ དཔེ་མཛོད་ཆ་ལག་ཡོངས་μོགས་ཁང་ཁུང་ས་ཁྱོན་ཕི་ཊི་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༠༠༠༠ སློབ་ཕྲུག་བཞུགས་ཁང་དང༌། ཆབ་ཁང༌། གསང་སྤྱོད། རུང་ཁང༌། ཞལ་ལག་ཁང༌། སྨན་ཁང་བཅས་ཁྱོན་བསྡོམས་ཁང་ཁུང་ཕི་ཊི་གྲུ་བཞི་མ་ ༡༡༩༢༥༠ ལས་བྱེད་སྡོད་ཤག་བརྒྱ་ལ་ཁང་པ་ས་ཁྱོན་ཕི་ཊི་གྲུ་བཞི་མ་ ༧༠༠༠༠ བཅས།
ཁང་པ་ཡོངས་རྫོགས་ཕྱི་སྒྲོམ་སྔོན་སྲོལ་བཟོ་བཀོད་ཅན་ནང་སྤྱད་དེང་རབས་ཀྱི་མཐུན་རྐྱེན་ཚང་ཞིང༌། ས་ཁུལ་གྱི་རྒྱུ་ཆ་ལས་གྲུབ་པ་རྒྱུ་ཆའི་སྤུས་ཚད་འབྲིང་རིམ་དང་བེད་སྤྱོད་ཆེ་བ་གཙོ་འདོན་གྱིས་རྒྱག་རྒྱུ།
ང འཛིན་ཆས།
འཛིན་ཁང་ཁག་ཏུ་འབྲི་པང་དང༌། དགེ་རྒན་གྱི་ཞབས་སྟེགས་གསོལ་ཅོག
སློབ་གཉེར་བའི་ཞབས་སྟེགས་གསོལ་ཅོག སློབ་སྟོན་ཡོ་བྱད་བཅས་དེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་འཛིན་ཆས་བསྒྲིག་རྒྱུ་དང༌། དེ་བཞིན་ཚན་རིག་ཚོད་བལྟ་སྦྱོང་བདར་ཁང་རྣམས་སུའང་དེང་རབས་དང་མཐུན་པའི་མཐུན་རྐྱེན་ཆ་ཚང༌། ཚོགས་ཁང་དུ་ལྡིང་ཆ་དང༌། སྐད་པར་ཡོ་བྱད། སྤིན་ཤོག་དང་གློག་བརྙན་སྟོན་ཆས། གློག་འོད་ཆེ་ཆུང་གི་མཐུན་རྐྱེན་ཆ་ཚང་འཛོམས་པ་བྱ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ཁང་ཚན་དང༌། གསོལ་ཐབ། ཞལ་ལག་ཁང་བཅས་ཀྱི་འཛིན་ཆས་དང༌། ཐབ་ཆས། ཞལ་ལག་ཡོ་བྱད་བཅས་ཚང་འཛོམས་གོ་སྒྲིག་བྱ་རྒྱུ།
༡༢ འགྲོ་གྲོན།
གཞི་འབྲིང་མཐོ་གསུམ་གྱི་སློབ་ཕྲུག་ཡོངས་μོགས་ལ་སློབ་སྟོན་དང༌། སློབ་དེབ། འབྲི་དེབ། ཡིག་ཆས། བཞུགས་ཁང་བཅས་གླ་རིན་མ་དགོས་པར་སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་རྒྱུ། དེའི་ཆེད་རྒྱལ་སྤྱིའི་ནང་དཔལ་འབྱོར་རོགས་དངུལ་འདུ་འགོད་བྱ་རྒྱུ། ཁང་ཚན་ནང་ཞལ་ལག་དང༌། ཉིན་རེའི་མཐུན་རྐྱེན་གཞན་དག་སློབ་ཕྲུག་སོ་སོའི་ས་ནས་འགྲོ་གྲོན་དངོས་ཡོད་དང་བསྟུན་པའི་དངུལ་འབབ་བསྡུ་རུབ་བྱ་རྒྱུ། དཔལ་འབྱོར་ཉམ་ཐག་གི་སློབ་ཕྲུག་རྣམས་ལ་དེའི་བསྡུ་དངུལ་ཡང་མ་དགོས་པར་སློབ་གཞུང་ནས་མཐུན་རྐྱེན་སྦྱར་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།
༡༣ དགེ་རྒན་ལས་བྱེད་ཀྱི་གནས་ཚད།
གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་རྣམས་རང་ཉིད་འབྲིང་རིམ་སློབ་ཐོན་ཐོག་དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཐོན་པ། འབྲིང་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭའི་དགེ་རྒན་གཞོན་པ་རྣམས་བསྟན་བཅོས་འཛིན་ཐོན། ༼འཛིན་གྲྭ་བཅོ་ལྔ༌།༽ དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཐོན་པ། དགེ་རྒན་རྒན་རིམ་རྣམས་སློབ་དཔོན་འཛིན་གྲྭ་ ༼འཛིན་གྲྭ་བཅུ་བདུན་༽ ཐོན་ཞིང༌། དགེ་རྒན་འོས་སྦྱོང་ཡོད་པ་དགོས།
དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་འཛིན་ཐོན་དང༌། དཔེ་མཛོད་ཚན་རིག་གི་འོས་སྦྱོང་ཡོད་པ། ལས་བྱེད་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྐབས་བསྟུན་དཔེ་མཛོད་ཚན་རིག་གི་ཆེད་སྦྱོང་ལག་འཁྱེར་ཡོད་པ་ཤ་སྟག་དགོས།
༡༤ སློབ་གྲྭ་ཆགས་ཡུལ་ས་ཆ།
སློབ་ཁང་དང༌། འཛིན་ཁང༌། རྩེད་ཐང༌། ལས་བྱེད་སྡོད་ཤག་སོགས་སློབ་གྲྭའི་སྣོད་ཀྱི་བཀོད་པ་ཆ་ཚང་འཛུགས་སྐྲུན་བྱ་ཡུལ་ཉུང་མཐར་ས་ཁྱོན་ཨེ་ཀར་བཅུ་གཉིས་ལས་མ་ཉུང་བ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ་དང༌། དེའི་ཆེད་འོས་འཚམས་ས་ཆ་དབུས་སམ་ས་གནས་སྲིད་གཞུང་ནས་རིན་མེད་དུ་རོགས་རམ་འཐོབ་ཐབས་བྱ་རྒྱུ།
༡༥ སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང༌།
སློབ་གྲྭའི་འཛིན་སྐྱོང་ཡོངས་རྫོགས་ཡུལ་ཁྲིམས་དང་མཐུན་པར་སྒྲིག་འཛུགས་བྱས་པའི་འཛིན་སྐྱོང་ལྷན་ཚོགས་དང༌། ཤེས་ཡོན་ལྷན་ཚོགས། རྒྱུགས་སྤྲོད་ཚོགས་ཆུང༌། དངུལ་རྩིས་ཚོགས་ཆུང༌། དགེ་རྒན་དང་ལས་བྱེད་འདེམས་བསྐོ་ཚོགས་ཆུང་སོགས་ཡན་ལག་ཚང་བའི་སྒྲིག་འཛུགས་ཚད་ལྡན་ཞིག་གིས་འཛིན་སྐྱོང་བྱ་རྒྱུ་བཅས།
༡༦ གོང་གསལ་འཆར་གཞི་རྣམས་ལག་ལེན་བསྟར་ཕྱོགས།
སློབ་གྲྭ་འགོ་འཛུགས་བྱས་པའི་ལོ་དང་པོར་མཐུན་རྐྱེན་དང་བསྟུན་གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་དང༌། འབྲིང་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དྲུག་པ་གཉིས་ནས་འགོ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུ། དེ་རྗེས་ལོ་ལྟར་འཛིན་རིམ་གོང་སྤར་གྱིས་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་དང་དྲུག་པའི་ནང་སློབ་ཕྲུག་གསར་འཇུག་གིས་ལོ་ལྔའི་མཚམས་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་བཅུ་པའི་བར་བཙུགས་ཐུབ་པ་བྱ་རྒྱུ་དང༌། སློབ་གྲྭའི་ཁང་པའི་འཛུགས་སྐྲུན་སོགས་ཆ་ཚང་ལོ་ལྔའི་ནང་ཟིན་པ་བྱ་རྒྱུ། ལོ་དྲུག་པ་ནས་མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭ་བཅུ་གཅིག་པ་གསར་འཛུགས་དང༌། སློབ་གྲྭ་རྒྱ་བསྐྱེད་བྱེད་ཕྱོགས་འཆར་གཞི་བསྐྱར་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ།
༡༧ མཐུན་རྐྱེན་དགོས་དངུལ་གྱི་རྩིས་ཁྲ།
ཀ མ་རྩའི་འགྲོ་གྲོན།
༡ སློབ་གྲྭའི་ཡན་ལག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཁང་པའི་ས་ཁྱོན་ཕྱོགས་བསྡོམས་ཕི་ཊི་གྲུ་བཞི་མ་ ༢༤༠༢༥༠ ལ་འགྲོ་གྲོན་ཕི་ཊི་གྲུ་བཞི་མ་ རེར་རྒྱ་སྒོར་ རེ་བརྩིས་པས་རྒྱ་སྒོར་
༢ འཛིན་ཁང་དང་ཚོགས་ཁང་བཅས་ཀྱི་འཛིན་ཆས་དང༌། མཁོ་སྤྱད་བཅས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ལ་རྒྱ་སྒོར་
༣ དཔེ་མཛོད་ཀྱི་འཛིན་ཆས་དང་མཁོ་སྤྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལ་རྒྱ་སྒོར་
༤ སྨན་ཁང་གི་འཛིན་ཆས་དང་མཁོ་སྤྱད་ལ་རྒྱ་སྒོར་
༥ ཁང་ཚན་དང༌། རུང་ཁང༌། ཞལ་ལག་ཁང་བཅས་ཀྱི་འཛིན་ཆས་དང༌། ཐབ་ཆས། མཁོ་སྤྱད་གཞན་དག་བཅས་ལ་རྒྱ་སྒོར་
༦ ལས་བྱེད་སྡོད་ཤག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འཛིན་ཆས་ལ་རྒྱ་སྒོར་
༧ རྩེད་ཐང་དང༌། རྩེད་གཡབ། ཁྲུས་རྫིང་བཅས་ཀྱི་འཛིན་ཆས་དང་མཁོ་སྤྱད་བཅས་ལ་རྒྱ་སྒོར་
༨ ལས་བྱེད་པའི་སྡོད་ཤག་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་འཛིན་ཆས་ལ་རྒྱ་སྒོར་
༩ སློབ་གྲྭའི་ས་ཁྱོན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྕགས་རི་དང༌། གཞུང་སྒོ། སློབ་གྲྭའི་ནང་གི་འགྲོ་ལམ་ཁག ལྡུམ་རྭ་དང་རྩི་ཤིང་འདེབས་འཛུགས་བཅས་ལ་རྒྱ་སྒོར
༡༠ དཔེ་མཛོད་དང༌། ལས་ཁུངས། ཀམ་པིའུ་ཀྲར་ (Computer) འཛིན་གྲྭ་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ཁྱོན་ཀམ་པིའུ་ཀྲར་ཡོ་བྱད་ཆ་ཚང་བཅོ་ལྔ་དང༌། དཔར་ཆས་བཞི་བཅས་ལ་རྒྱ་སྒོར་
༡༡ མྱུར་འཕྲིན་དང༌། ཁ་པར། ནང་འབྲེལ་ཁ་པར་ (Intercom) བཅས་ལ་རྒྱ་སྒོར་
ཁ རྒྱུན་གྲོན།
གཞི་རིམ་སློབ་དགེ་ ༣༥ ལ་ཟླ་རེར་ཕོགས་ཐོབ་རྒྱ་སྒོར་ རེ་བརྩིས་པས་ x༡༢x༣༥
འབྲིང་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན་གཞོན་པ་ ༢༠ ལ་ཟླ་རེའི་ཕོགས་ཐོབ་རྒྱ་སྒོར་ རེ་བརྩིས་ལོ་གཅིག་ལ་ x༢༠x༡༢
འབྲིང་རིམ་དང་མཐོ་རིམ་དགེ་རྒན་རྒན་པ་ ༡༢ ལ་ཟླ་རེའི་ཕོགས་ཐོབ་རྒྱ་སྒོར་ རེ་བརྩིས་ལོ་གཅིག་ལ་ x༡༢x༡༢
སློབ་སྤྱི་གཅིག་ལ་ཟླ་རེའི་ཕོགས་ཐོབ་རྒྱ་སྒོར་ རེ་བརྩིས་ལོ་གཅིག་ལ་ x༡༢=
དཔེ་མཛོད་དོ་དམ་པ་གཅིག་ལ་ཟླ་རེའི་ཕོགས་ཐོབ་རྒྱ་སྒོར་ རེ་བརྩིས་ལོ་གཅིག་ལ་ x༡༢=
དཔེ་མཛོད་ལས་བྱ་དྲུག་ལ་ཟླ་རེའི་ཕོགས་ཐོབ་རྒྱ་སྒོར་ རེ་བརྩིས་ལོ་གཅིག་ལ་ x༡༢x༦=
སྨན་པ་གཅིག་ལ་ཟླ་རེའི་ཕོགས་ཐོབ་རྒྱ་སྒོར་ རེ་བརྩིས་ལོ་གཅིག་ལ་x༡༢ =
སྨན་ཞབས་གཉིས་ལ་ཟླ་རེའི་ཕོགས་ཐོབ་རྒྱ་སྒོར་ རེ་བརྩིས་ལོ་གཅིག་ལ་ x༡༢x༢=
ཁང་པ་ཉམ་གསོའི་ཆེད་ལོ་རེར་རྒྱ་སྒོར་
འཛིན་ཆས་ཉམ་གསོའི་ཆེད་ལོ་རེར་རྒྱ་སྒོར་
དཔེ་མཛོད་ཁང་དུ་དཔེ་དེབ་གསར་ཉོ་ཆེད་ལོ་རེར་རྒྱ་སྒོར་
འགྲིམས་འགྲུལ་དང་འཚོ་དངུལ་ཆེད་ལོ་རེར་རྒྱ་སྒོར་
ཁ་པར་ཏར་འཕྲིན་ཆེད་ལོ་རེར་རྒྱ་སྒོར་
སྨན་རིན་ཆེད་ལོ་རེར་རྒྱ་སྒོར་
ཆུ་གློག་རིན་འབབ་ཆེད་ལོ་རེར་རྒྱ་སྒོར་
རྒྱུགས་སྤྲོད་འགྲོ་སོང་ཆེད་ལོ་རེར་རྒྱ་སྒོར་
ལྡུམ་རྭའི་འཛུགས་སྐྲུན་དང་བདག་གཉེར་ཆེད་ལོ་རེར་རྒྱ་སྒོར་
སློབ་དེབ་དང་འབྲི་དེབ་ཆེད་ལོ་རེར་རྒྱ་སྒོར་
ཀམ་པིའུ་ཀྲར་སྙི་བའི་ལྕགས་སྐུད་ (Software) དང༌། ཡོ་བྱད་གཞན་བཅས་ཀྱི་ཆེད་ལོ་རེར་རྒྱ་སྒོར་
སློབ་ཕྲུག་ཤེས་ཡོན་ལྟ་སྐོར་ཕྱོགས་བསྐྱོད་བཅས་ཀྱི་འགྲོ་གྲོན་ཆེད་ལོ་རེར་རྒྱ་སྒོར
དུས་ཆེན་ཁག་གི་མཛད་སྒོའི་འགྲོ་གྲོན་ཆེད་ལོ་རེར་རྒྱ་སྒོར་
ཙག་ཙིག་་གཞན་ཆེད་ལོ་རེར་རྒྱ་སྒོར་
སློབ་ཚན་འཆར་གཞིའི་ལམ་སྟོན།
ཀ གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་ལྔ་པའི་བར་རི་མོ་དང་ལུས་སྦྱོང་ཕུད་པའི་ངེས་ཅན་གྱི་སློབ་ཚན་གཞན་ལྔ་ལ་འཛིན་རིམ་ལྟར་གྱི་གཏན་འབེབས་སློབ་དེབ་ངེས་ཅན་ཞིག་གི་ཐོག་ནས་སློབ་ཁྲིད་བྱེད་དགོས་ཤིང༌། སློབ་དེབ་འདི་རིགས་ད་ལྟ་བོད་དམ། རྒྱ་ནག་གི་སློབ་གྲྭ་ཁག་ནང་བོད་ཡིག་ཏུ་བྲིས་པའི་སློབ་དེབ་ཡོད་ཚེ། དེ་དག་གཞིར་བཟུང་གིས་དགོས་ངེས་ལེགས་བཅོས་དང་འབྲེལ་སློབ་གྲྭ་རང་ནས་སློབ་དེབ་འགྲེམས་སྤེལ་བྱ་རྒྱུ། ལོ་རིམ་སོ་སོའི་ལོ་ཚད་དང༌། སློབ་ཚན་དང་འཚམས་པའི་ཟུར་ཀློག་བྱ་རྒྱུའི་དེབ་རེ་ཟུང་དང༌། རི་མོ་དང་བརྙན་པར་སོགས་ཀྱི་སྦྱར་ཤོག་དང༌། འགྲེམས་ཤོག གཞན་ཡང་སློབ་སྟོན་གྱི་ཡོ་བྱད་ཇི་དགོས་ཞིབ་གསལ་སློབ་ཚན་འཆར་གཞིའི་ནང་ཐོ་འགོད་བྱ་རྒྱུ། བོད་སྐད་ཐོག་གོང་གསལ་གྱི་སློབ་དེབ་མེད་ཚེ། རྒྱ་སྐད་དུ་ཡོད་ན་དེ་ནས་བསྒྱུར་རྒྱུ་དང༌། དེའང་ཚད་ལྡན་འོས་འཚམས་མ་རྙེད་ཚེ། དབྱིན་སྐད་དུ་རྒྱ་གར་གྱི་ (NCRT) ནས་བཏོན་པ་སོགས་ཚད་ལྡན་གྱི་དེབ་གཞི་ཁག་གཞིར་བཟུང་བོད་སྐད་དུ་སློབ་དེབ་གསར་བཟོས་ཀྱིས་སློབ་ཁྲིད་བྱ་རྒྱུ།
ཁ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག་སྦྱོང་བདར་མཉམ་ཡིག་གཟུགས་ངེས་པར་དུ་སྦྱང་དགོས་སྟབས། གཞི་རིམ་སློབ་གྲྭ་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་ལོ་གསུམ་རིང་སྦྱང་ཤིང་བེད་སྤྱོད་ཀྱིས་ཚུགས་རིང་དང༌། ཚུགས་ཐུང༌། ཚུགས་མ་འཁྱུག་བཅས་ཡིག་དཔེ་དང་སྦྲགས་སྦྱང་ཤིང་ཐོག་སྦྱོང་བདར་དང༌། གྲས་བཅོས། བསྐྱར་སྦྱོང་སོགས་བྱེད་དགོས། གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་དང་པོ་ནས་གསུམ་པའི་བར་བོད་སྐད་ཀྱི་འཛིན་གྲྭའི་ཚོགས་ཐེངས་བརྒྱ་ཆ་ ༦༠ དང༌། བཞི་པ་དང་ལྔ་པར་བརྒྱ་ཆ་ ༣༠ ལས་མ་ཉུང་བ་ཞིག་ཡིག་གཟུགས་དང་སྦྱོར་ཀློག་བཅས་ཀྱི་སྦྱོང་བདར་ཆེད་གཏང་དགོས། དེ་བཞིན་ཟླ་རྒྱུགས་ནང་བརྒྱ་ཆ་ ༡༥ དང༌། ལོ་རྒྱུགས་ལ་བརྒྱ་ཆ་ ༢༥ ཡིག་གཟུགས་ལ་སྤྲད་རྒྱུ།
ག རི་མོ་དང་ལུས་སྦྱོང་ཐད་བོད་ཀྱི་ཐུན་མིན་རི་མོའི་སྒྱུ་རྩལ་དང་ལུས་རྩལ་གཙོ་གྱུར་གྱིས་དེང་སྐབས་བོད་ནང་གཞུང་སྒེར་སློབ་ཁག་ཏུ་སྦྱོང་བདར་སྤྲོད་མུས་ཀྱི་སློབ་ཚན་ཁག་དང་གང་མཐུན་བྱ་རྒྱུ། གོང་གསལ་སློབ་ཚན་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་སློབ་ཚན་འཆར་གཞི་རྒྱས་པ་དངོས་སུ་སློབ་གྲྭ་ཚུགས་མཚམས་ཡུལ་དུས་དང༌། མཐུན་རྐྱེན་གྱི་གནས་བབས་ལ་བསྟུན་ཏེ་བཟོ་འགོད་བྱ་རྒྱུ།
ང གཏན་འབེབས་སློབ་ཚན་འཆར་གཞི་གཞིར་བཟུང་སློབ་དགེ་རྣམས་ཀྱིས་ཟླ་རྒྱུགས་དགུ་དང༌། དེའི་བདུན་ཕྲག་རེ་རེ་བཞིན་སློབ་སྦྱོང་སྤྲད་རྒྱུའི་སློབ་ཚན་ཆ་བགོས་དང༌། ནང་སྦྱོང༌། བསྐྱར་སྦྱོང་བཅས་ཀྱི་འཆར་གཞི་དགེ་རྒན་ཉིན་དེབ་ཏུ་བཀོད་དེ་བདུན་རེ་བཞིན་བསྐྱར་ཞིབ་བྱ་རྒྱུ།
ཅ གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན་གཏན་འབེབས་བྱེད་ཕྱོགས་ཐད། གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་གསུམ་པ་མན་ལ་རྩེད་རིགས་དང༌། འཛིན་གྲྭ་བཞི་པ་དང་ལྔ་པར་ལག་བཟོའི་ལས་རིགས་ཆུང་ཙག་ས་ཁུལ་སོ་སོའི་གནས་བབས་དང་བསྟུན་ཏེ་སློབ་ཚན་བཟོ་རྒྱུ་དང༌། དེའི་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ལམ་སྲོལ་ཡང་བཟོ་འགོད་བྱ་རྒྱུ། གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན་ཁོངས་གཞག་རྒྱུའི་སློབ་ཚན་གང་ལའང་སློབ་དེབ་མ་དགོས་ཤིང༌། ཟུར་ཀློག་བྱ་རྒྱུའི་དཔེ་དེབ་བཞག་ཀྱང་མི་འཐུས་པ་མེད་ཅིང༌། རྒྱུགས་སྤྲོད་སྐབས་ངག་རྒྱུགས་དང༌། ལག་ལེན་རྒྱུགས་སྤྲོད་ཀྱི་ཨང་ཐོབ་སློབ་ཚན་གཞན་དག་དང་སྤྱི་མཚུངས་བྱ་རྒྱུའང་ཟླ་རྒྱུགས་དགོས་མིན་སྐབས་མཚམས་དགེ་རྒན་སོ་སོས་ཐག་གཅོད་བྱ་འཐུས།
འབྲིང་རིམ་འཛིན་གྲྭ་ ༦ ནས་འཛིན་གྲྭ་ ༡༠ པའི་བར།
ཀ ངེས་ཅན་གྱི་སློབ་ཚན་ཁོངས་ལུས་སྦྱོང་དང་བཟོ་རིག་མ་གཏོགས་འཛིན་གྲྭ་ ༦ པ་ནས་འཛིན་གྲྭ་ ༨ པའི་བར་ངེས་ཅན་སློབ་ཚན་ལྔ་ལ་གཞི་རིམ་འཛིན་གྲྭ་ཁག་དང་མཐུན་པར་སློབ་དེབ་རིགས་ངེས་པར་དུ་དགོས་པ་དེའི་ཆེད་སློབ་དེབ་དང༌། ཟུར་ཀློག་དཔེ་དེབ་གཏན་འབེབས་བྱ་རྒྱུ།
ཁ རྒྱ་ཡིག་སློབ་ཚན་འཛིན་གྲྭ་ ༦ པ་ནས་གསར་དུ་འགོ་འཛུགས་བྱ་རྒྱུར་སོང༌། འཛིན་རིམ་དང་པོ་ནས་རྒྱ་སྐད་སློབ་སྦྱོང་ཡོད་པའི་སློབ་གྲྭ་ཁག་གི་སློབ་ཚན་དང་མི་འདྲ་བར་འདིའི་སློབ་ཚན་དང་སློབ་དེབ་ཟུར་འགོད་ཀྱིས་སློབ་ཚན་འགོ་འཛུགས་དང་འཚམས་པའི་འཆར་གཞི་འགོད་རྒྱུ། དེ་མཚུངས་གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན་གྲས་དབྱིན་ཇིའི་སྐད་ཡིག་གམ། ཕྱི་རྒྱལ་གྱི་སྐད་ཡིག་གང་རུང་གཞག་རྒྱུའི་ཐད་འགོ་འཛུགས་ཀྱི་སློབ་ཚན་དམིགས་བསལ་བ་བཟོ་རྒྱུ་དང༌། དེའང་སྐད་ཡིག་ངོ་སྤྲོད་ཙམ་དང༌། རྗེས་སུ་སྐད་ཡིག་མཐར་ཕྱིན་སྦྱོང་བདར་བྱེད་རྩིས་ཡོད་མཁན་ཁག་གི་དབར་སློབ་ཚན་མཐོ་དམན་མི་འདྲ་བ་གཉིས་བཟོ་འགོད་དང༌། དེ་བཞིན་འཛིན་གྲྭ་ ༦ པ་ཡན་གྱི་གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན་ཁོངས་ལག་ཤེས་དང་བཟོ་ལས་སོགས་རྗེས་སུ་དམིགས་བཀར་ཟབ་སྦྱོང་ལ་སྨན་རིགས་ཀྱི་སྡེ་ཚན་དང༌། འཕྲལ་སེལ་ངོ་སྤྲོད་སློབ་སྦྱོང་ཙམ་བྱེད་རྒྱུའི་སྡེ་ཚན་གཉིས་སུ་བཟོ་འགོད་བྱ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་འཛིན་རིམ་བཅུ་པའི་ནང་ཨང་རྩིས་དང༌། ཚན་རིག་གི་སློབ་ཚན་ཡང་མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭར་སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན་དང༌། ཚན་རིག་སྡེ་ཚན་གང་དུ་འགྲོ་བ་དེ་དག་གི་ཆེད་སློབ་ཚན་མཐོ་དམན་གཉིས་རེ་བཟོ་རྒྱུ། དེ་བཞིན་ངེས་ཅན་སློབ་ཚན་དུ་ཡོད་པའི་བོད་སྐད་དང་རྒྱ་སྐད་གཉིས་ནས་གང་ཡང་རུང་བ་ཞིག་རྗེས་སུ་དམིགས་བསལ་ཟབ་སྦྱོང་བྱེད་འདོད་ཡོད་རིགས་ལ་འབྲིང་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་ནང་གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན་ཁོངས་བཞག་ཀྱང་འཐུས་རྒྱུ། གདམ་ཁའི་སློབ་ཚན་ལ་ཟླ་རྒྱུགས་སམ། ལོ་ཕྱེད་རྒྱུགས་སྤྲོད་དགོས་མིན་སྐབས་མཚམས་འབྲེལ་ཡོད་དགེ་རྒན་གྱིས་ཐག་གཅོད་བྱེད་འཐུས།
མཐོ་རིམ་སློབ་གྲྭ།
འཛིན་རིམ་ ༡༡ དང་ ༡༢ ལོ་རེ་བཞིན།
སྒྱུ་རྩལ་སྡེ་ཚན།༡ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག
སུམ་རྟགས། འཐོབ་ཨང༌།
༡ རྣམ་དབྱེ་ཚིག་ཕྲད་དང༌། རྟགས་ཀྱི་འཇུག་ཚུལ་སྐོར། ༢༠
༢ བརྗོད་གཞི་གང་རུང་གི་ཚིག་བསྡུའམ། སྒྲ་སྒྱུར། ༡༠
༣ གཏོང་ཡིག་འབྲི་ཚུལ། ༡༠
༤ འབོལ་རྩོམ། ༡༠
༥ སྙན་ངག་སྒྲ་དོན་རྒྱན་གྱི་རྣམ་བཞག་སྐོར། ༢༠
༦ མངོན་བརྗོད་སྐོར། ༡༠
༧ སྔོན་གྱི་སྙན་རྩོམ་གང་རུང་ཐོག་འགྲེལ་བརྗོད། ༡༠
༨ སློབ་དེབ་ནང་སྤྱིར་བཏང་དྲི་བ། ༡༠
ཀློག་དེབ།
ཀ སི་ཏུའི་འགྲེལ་ཆེན།
ཁ སྙན་ངག་མེ་ལོང་དང༌། བོད་མཁས་པའི་སྙན་འགྲེལ།
ག གཏམ་པདྨའི་ཚལ་གྱི་ཟློས་གར།
ང སྤྲིན་གྱི་ཕོ་ཉ།
ཅ གཞོན་ནུ་ཟླ་མེད་གཏམ་རྒྱུད།
༢ རྒྱ་སྐད།
༣ ལོ་རྒྱུས།
ཀ གནའ་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།
༡ ལོ་རྒྱུས་རིག་པའི་རྣམ་བཞག་སྤྱིའི་ངོ་སྤྲོད། ༧
༢ བོད་ཀྱི་མི་རིགས་ཐོག་མའི་བྱུང་ཚུལ་དང༌། གནའ་མིའི་ལེགས་བྱང༌། ༥
༣ གཉའ་ཁྲི་ནས་སྲོང་བཙན་སྒམ་པོ་ཡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས། ༧
༤ སྲོང་བཙན་སྐབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས། ༧
༥ སྲོང་བཙན་གྱི་རྗེས་དང༌། ཁྲི་སྲོང་སྐབས་ཀྱི་ཆབ་སྲིད་ཀྱི་གནས་སྟངས། ༦
༦ ཁྲི་སྲོང་གི་རྗེས་ནས་ཁྲི་རལ་ཡན་གྱི་ལོ་རྒྱུས། ༨
༧ བོད་སིལ་བུར་ཐོར་རྐྱེན་དང༌། བོད་སིལ་བུའི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ༡༠
ཁ དེང་རབས་བོད་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས།
༡ ས་སྐྱའི་སྲིད་དབང་ཚུགས་པ་ནས་སྡེ་པ་གཙང་པའི་བར་གྱི་སྐོར། ༡༠
༢ དགའ་ལྡན་ཕོ་བྲང་གི་སྲིད་དབང་ཚུགས་པ་ནས་ྋརྒྱལ་མཆོག་བདུན་པའི་བར། ༨
༣ བཀའ་བློན་ནང་འཁྲུགས་ནས་རྒྱལ་དབང་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གཉིས་པའི་བར། ༡༤
༤ རྒྱལ་མཆོག་སྐུ་ཕྲེང་བཅུ་གསུམ་པའི་སྐབས་ཀྱི་ལོ་རྒྱུས། ༡༠
༥ བོད་ཀྱི་ས་ཁྲའི་སྐོར། ༨
ཀློག་དེབ།
ཀ ཆོས་འབྱུང་མཁས་པའི་དགའ་སྟོན།
ཁ རྒྱལ་རབས་གསལ་བའི་མེ་ལོང༌།
༤ ས་ཁམས་རིག་པ།
Principles of Physical Geograghy
1 Introduction 3
2 Lithosphere 10
3 Atmosphere 10
4 Hydrosphere 4
5 Biosphere 3
Principles of Human and economic geography
6 Natural Resourses 10
7 Utilisation of National Resources 10
8 Transport and Communication 8
9 Population and Human Setttlements 7
10 Map Work 5 40
༥ སྲིད་དོན་ཚན་རིག
Society, State and Government
1 Political Science – Its meaning and significance 8
2 State, Society and Association 8
3 Political System and Government 8
4 Indian Polity 16
Organs of Government
5 Functions of Government and Legislature 6
6 Legislature in India 12
7 Executive 6
8 Executive in India 12
9 Civil Service (Bureaucracy) 4
10 Civil Services in India 6
11 Judiciary 4
12 Judiciary in India 10 60
༦ དཔལ་འབྱོར་རིག་པ།
Evolution of the Indian Economy
1 Indian Economy at the time of Independence 3
2 General Economic Development Since Independence 25
3 Sectoral Development since Independence 22
Elementary Statistics
4 Statistics in Economic Analysis 5
5 Collection and Organisation of Data 10
6 Presentation of Data 15
7 Condensation of Data 20
ཚན་རིག་སྡེ་ཚན།༡ བོད་ཀྱི་སྐད་ཡིག ༼སྔོན་བཞིན།༽
༢ རྒྱ་སྐད། ༼སྔོན་བཞིན།༽
༣ ཨང་རྩིས།
1 Sets and Binary Operations 7
2 Complex Numbers 8
3 Quadratic Equations 7
4 Sequences and Series 8
5 Coordinate Geometry 15
6 Trigonometry 15
7 Statistics 10
8 Permutations and Combination 8
9 Mathematical Induction and Binomial Theorem 7
10 Linear Programming 7
11 Exponential and Logarithmic Series 8
༤ སྐྱེ་དངོས་རིག་པ།
Theory
1 The Living World 5
2 Unity of life 25
3 Diversity of life 20
4 Organisms and Environment 20
Practical
1 Core Experiments 20
2 Investigatory Projects 5
3 Class Record and Viva 5
༥ དངོས་ཁམས་རིག་པ།
1 Introduction, Physical World and Measurement 5
2 Description of Motion in one Dimension 5
3 Description of Motion in Two and three Dimensions 6
4 Laws of Motion 6
5 Work, Energy and Power 7
6 Rotational Motion 6
7 Gravitation 6
8 Properties of Matter 10
9 Heat and Thermodynamics 8
10 Oscillations 5
11 Waves 6
༦ རྫས་འགྱུར་རིག་པ།
1 Atoms, Molecules and Chemical Arithmetic 2
2 States of Matter 4
3 Atomic Structure 3
4 Chemical Families- Periodic Properties 4
5 Bonding and Molecular Structure 6
6 Energetic 4
7 Chemical Equilibrium 5
8 Redox Reactions 5
9 Rates of Reactions 3
10 Chemistry of Non-metals-I 4
11 Chemistry of Non-metals-II 4
12 Elements, their Occurrence and Extraction (Lighter metals) 6
13 Chemistry of Some Heavier Metals 4
14 Carbon and its Compounds 3
15 Structures and Shapes of Hydrocarbons 3
16 Preparations and properties of Hydrocarbons 4
17 Purification and Characterization of Organic compounds 4
18 Molecules of life 2
གོང་གསལ་སློབ་ཚན་དེ་དག་མཚོན་པ་ཙམ་ཡིན་གྱི། གཤམ་གསལ་སློབ་ཚན་ཁག་རྣམས་ཀྱང་མཐོ་རིམ་འཛིན་གྲྭའི་ནང་རིམ་བཞིན་སློབ་སྟོན་གྱི་མཐུན་རྐྱེན་སྤྲད་དགོས་ལ། སློབ་ཚན་བཀོད་ཕྱོགས་གཅིག་གྱུར་ཡིན།
༡ འཕྲུལ་ལས་དཔེ་རིས་བྲིས་ཆ། (Engineering drawing)
༢ ཚོང་དོན་སློབ་སྦྱོང༌། (Business Studies)
༣ རྩིས་ཁྲའི་རིག་པ། (Accountancy)
༤ ནང་ལས་ཚན་རིག (Home Science)
༥ རི་མོའི་རིག་པ། (Fine Arts)
༦ སོ་ནམ་ཞིང་ལས། (Agriculture)
༧ ཀམ་པིའུ་ཀྲར་ཚན་རིག (Computer)
༨ སྤྱི་ཚོགས་རིག་པ། (Sociology)
༩ བློ་རིག (Psychology)
༡༠ ལྟ་གྲུབ་རིག་པ། (Philosophy)
༡༡ ལུས་སྦྱོང༌། (Physical Education)
༡༢ རོལ་ཆ། (Music)
༡༣ ཞབས་བྲོ། (Dance)
དེ་དག་ལས་གཞན་པའི་ལག་ཤེས་བཟོ་རིག་ཁག་ (Vocational) ངོ་སྤྲོད་བྱེད་ཆོག་རྒྱུ། གོང་དུ་སྨོས་པ་རྣམས་ནི་སློབ་ཚན་འཆར་གཞིའི་སྒྲོམ་གཞི་བཀོད་སྟངས་ཀྱི་ལམ་སྟོན་ཙམ་ཡིན་ཞིང༌། རྒྱུགས་ཤོག་མང་ཉུང་དང་འཐོབ་ཨང་ཚད་གཞི། སློབ་དེབ་དང་ཟུར་དེབ་འཇོག་ཕྱོགས་བཅས་ཡུལ་དུས་གནས་སྐབས་དང་བསྟུན་པའི་སྣོན་འཕྲི་སྤོར་གཅོག་བྱ་འོས་ལས། འདིར་བཀོད་རྣམས་ལ་མཐའ་གཅིག་ཏུ་ཚད་འཛིན་དགོས་པའི་ངེས་པ་མེད། འོན་ཀྱང་གཞི་འབྲིང་མཐོ་གསུམ་གྱི་སློབ་གྲྭའི་ཤེས་ཡོན་གྱི་གནས་སྟངས་རྒྱལ་སྤྱིའི་གནས་ཚད་དང་མཐུན་པ་དགོས་གལ་སྟབས། རྩ་བའི་སྒྲོམ་གཞི་འདི་ལས་གནས་ཚད་མི་དམའ་བ་ཞིག་དགོས་རྒྱུ། ལྷག་པར་ངོ་སྤྲོད་བྱ་རྒྱུའི་སློབ་དེབ་ཀྱི་སྤུས་ཁ་ཚད་ལྡན་དགོས་སྟབས། སློབ་དེབ་འདེམས་སྒྲུག་བྱེད་རྒྱུ་འདི་ཧ་ཅང་གལ་གནད་ཆེ་བའི་གནད་དོན་ཞིག་ཡིན།
འཆར་གཞི་འདི་བོད་ནང་གི་བོད་མི་ཞིག་གིས་བསྐུལ་ངོར་ཕྱི་ལོ་ ༡༩༩༠ གོ་གྲངས་ནང་ཟིན་བྲིས་གནང་བ་ཞིག་ཡིན།